Đïng năm được làm từ một trái bầu hồ lô rỗng ruột to bằng quả bóng đá, cùng với hai bè ống nứa, gọi là drao, bịt kín một đầu được sắp xếp thành 3 ống trên, 3 ống dưới, hàn kín mối nối bằng sáp ong ruồi. Trên thân ống nứa khoét các lỗ cao thấp khác nhau để tạo âm thanh. Người chơi thổi hơi vào cuống bầu, phối hợp tay bấm các lỗ trên ống nứa để thay đổi các nốt nhạc, tạo thành giai điệu. Để chơi đïng năm, người nghệ sĩ phải phối hợp nhuần nhuyễn giữa hơi thổi và các ngón tay để cho âm thanh phát ra được chính xác. Đïng năm có thể được chơi theo kiểu độc tấu hoặc đệm nhạc khi hát dân ca arei, là một loại hát nói vần, mang tiết tấu vui tươi, rộn ràng. Bác Y Mip Ayun, thường gọi là Ama Kim có nghĩa là cha của Kim, một người chơi Đïng năm, giải thích: “Các tua rua ở đầu ống nứa là để khi tay đưa kèn qua lại theo điệu nhạc, các tua rua sẽ lắc lư theo, ai nhìn cũng thấy vui mắt”.

Đïng tút là một bộ nhạc cụ có cách chơi khá đặc biệt, cấu thành bởi năm, sáu ống nứa, gọi là drao, thẳng không khoét lỗ mà có độ dài ngắn khác nhau, cây nhỏ âm cao, cây lớn âm trầm. Mỗi ống sáo chỉ có thể phát ra một âm thanh duy nhất, tuỳ người thổi dùng lưỡi và môi để thổi, nhanh chậm mà tạo thành tiết điệu. Một người dẫn đầu sẽ thổi lên tiết điệu dẫn dắt, mọi người còn lại lắng nghe mà dần thổi hoà theo, tạo thành giai điệu nhịp nhàng. Giai điệu tạo bởi Đïng tút thay đổi tuỳ vào cảm nhận của từng cá nhân để giao hoà thành tổng thể. Vậy nên mỗi người chơi trong dàn đïng tút đều phải có khả năng vừa giữ nhịp vừa tương tác với giai điệu chung. Trong quá khứ, Đïng tút thường được các bà, các cô chơi trong lúc nghỉ ngơi khi đến phụ giúp các đám tang trong buôn. Chú Y Duê Niê, gọi thân mật là Ama Pur, có nghĩa là cha của Pur, kể rằng: “Xưa chỉ có phụ nữ biết thổi Đïng tút, sau khi cơm nước buổi tang xong xuôi, cắt ngang ống nứa thổi chung chia sẻ nỗi buồn với gia đình có người mất. Tôi cũng phải đi hỏi các bà các cô lớn tuổi để biết cách chơi. Giờ mỗi khi trong buôn có đám, tôi lại đi khuyến khích các bà các cô tụ họp thổi Đïng tút trong nhà, để truyền thống mình không bị mất.” Các chú, bác thổi Đïng tút là Y Mip Ayun, Y Duê Niê, Y DHữ Niê, Y Phiơp Ê Ban, và Y B'Lim Niê.

Đïng buôt chok là một loại sáo dọc làm bằng ống nứa, gọi là drao, có bốn lỗ tạo thành bốn nốt khác nhau, mỗi lỗ cách nhau khoảng hai ngón tay xếp lại, gắn thêm một mảnh nứa nhỏ ở đầu cho dễ thổi. Người chơi thổi Đïng buôt chok theo chiều dọc, hai tay bấm vào các lỗ để biến đổi âm thanh phát ra. Truyện kể rằng, kèn Đïng buôt chok được sinh ra khi một người chồng nghe tiếng gió thổi qua bụi nứa khô bị mọt ăn thủng vài lỗ, nghe như tiếng khóc. Anh muốn thể hiện tình cảm tiếc thương vợ mất sớm, anh lấy đoạn nứa đó vót nhọn, gắn thêm mảnh nứa ở đầu chỗ dễ thổi. Vậy nên tiếng Đïng buôt chok phát ra cũng nỉ non, buồn bã. Từ chok trong tiếng Ê đê có nghĩa là khóc. Đïng buôt chok giờ đây thường được dùng để đệm hát k’ưt, là lối hát nói, dàn trải, không tiết tấu trong dịp hội họp, đặc biệt khi hai bên gia đình nam nữ gặp nhau bàn chuyện kết đôi.

Ky nghĩa là sừng, pah nghĩa là vỗ. Sừng trâu làm Ky pah là sừng từ đầu lâu trâu đã cúng Yàng – các thần linh, được làm thành kèn có lưỡi gà và núm thổi ở ở giữa. Khi chơi Ky pah, người chơi thổi vào giữa kèn, khi muốn thay đổi cao độ sẽ dùng ngón cái tay trái để bịt mở đầu nhọn, dùng bàn tay phải vỗ vào đầu lớn, tạo nên âm thanh vang động không gian. Vì vậy, khi trước người ta kiêng chơi Ky pah trong nhà, sợ kinh động đến thần linh. Bác Y Bhiông Niê, còn gọi là Ama Loan có nghĩa là cha của Loan, hồi tưởng: “Tiếng Ky pah phải được vang vọng trong rừng già, dẫn đầu đoàn người rước gỗ về làng, lùa voi vào nơi bẫy để thuần hoá”. Nay, tiếng Ky pah được kết hợp hoà tấu cùng các nhạc cụ khác, thêm một nét oai hùng vào âm nhạc truyền thống Ê đê Kpă.

Đïng tak tar được làm từ một quả bầu khô nhỏ bằng khoảng nắm tay gắn với một ống nứa có ba lỗ, dài khoảng từ cổ tay đến cùi chỏ. Đïng tak tar được gắn lam tre hay gọi là lưỡi gà, nhỏ bằng móng tay, được rạch 3 đường rồi bẻ thành hình chữ U để gắn vào đầu ống thổi. Âm thanh của Đïng tak tar réo rắt, linh hoạt, vui tươi, thường được thổi trong các dịp lễ hội để khuấy động tinh thần người tham dự. Bác Y Bhiông Niê, còn gọi là Ama Loan có nghĩa là cha của Loan, lý giải: “Lam tre phải làm thật đúng, dày quá rung không hay, mỏng quá thì dễ rách. Phải quen tay, quen tai, làm lam tre gắn vào kèn mới thổi ra đúng tiếng của mình.” Bác Y Mip Ayun, thường gọi là Ama Kim có nghĩa là cha của Kim, kể lại: “Âm thanh Đïng tak tar phóng khoáng, thoải mái, được phỏng theo tiếng chim sáo đen hót trong rẫy, hay được chơi vào dịp vui, không có kiêng kỵ, ai nghe trong lòng cũng thấy vui lây.”

Cách viết các từ địa phương trong ghi chép này là theo cách những người địa phương tự phiên âm ra tiếng phổ thông (tiếng Việt) theo cách họ phát âm. Điều này có nghĩa là có thể có những cách phiên âm khác nhau và không cùng theo một quy chuẩn chung.